French scholars and Syriac culture

BnF, Manuscrits, (Syriaque 248 fol. 8v-9)

I - Syriac Manuscripts

The first collection, somewhat important, Syriac manuscripts gathered in the West was that of Colbert, minister of Louis XIV. Representatives were then sent to East, as the father Vansleb in 1671, buying manuscripts. On the death of the famous minister in 1683, the collection includes 112 volumes.

Colbert's collection was acquired in 1732 by the Royal Library, now the National Library. At the publication of its catalog, in 1874, it had 174 volumes Syriac. New acquisitions have subsequently increased that number to 288. In 1911, with copies to various purchases, the number of manuscripts amounted to 355 volumes. It has steadily increased, it is now 436 volumes, through purchases, bequests. These texts come from religious communities in the Christian East, Melkite, Maronite, Syriac Orthodox and Syriac Eastern, and even India. Many documents are religious, but there are dictionaries, grammar books, books of philosophy and science.

The oldest manuscripts are written in estrangela. Other characters are written in Syriac, but in Arabic, the garshouni.

A manuscript Syriac 341, Paris BN, decorated with beautiful illuminations, is of great interest because it was used by the University of Leiden for editing the Peshitta. It dates as specialists from the sixth century iconography.

NF, Manuscrits orientaux (Syriaque 341)

Remarkable is also the manuscript 332, Collection Synods Nestorians, translated and edited by JB Chabot in 1902 in Paris.

The manuscript includes the 62 apostles and Didascalie the Doctrine of Addai.

II-Pioneers

I) The classical Syriac language :

Soon scholars, French Orientalist interest in Syriac rich heritage and began to study it and promote it.

Étienne Quatremère (1782-1857)

Quatremère Etienne was undoubtedly the most Orientalist scholar of his generation. The first in France and said he understood the importance of literature Aramaic for the knowledge of Eastern civilization. His memory on the Nabataeans published in 1835 in the Journal Asiatique, is a model of criticism and scholarship. The draft dictionary Syriac he had matured and prepared by an immense work, stripping many manuscripts and printed texts in their thinking responded to the need to facilitate the study of the language "which surely deserves, he said And, in particular, the attention of fans of Eastern literature. "

Payne Smith. He has made the draft dictionary Syriac, Thesaurus syriacus, and wanted to pay tribute to his predecessors Etienne Quatremère, using its cards and registering its name to frontispiece of this masterly publication, the fruit of thirty-six years of toil assiduous.

P. J. Brown. His Dictionarium syriaco-Latinum, published in 1895, is an abbreviated practice Thesaurus, which makes the greatest services to beginners and fitted today instruments that have been lacking in their elders.

Ernest Renan (1823-1892), who knew Syriac, was among the first to exploit the riches of the Syriac manuscripts from the British Museum. He noted the importance in his letter to Mr. Reinaud. Renan then completed his research on the philosophy of Averroes. An examination of his manuscripts revealed that philosophy carried Arabic works of Aristotle through Syriacs, and he developed the idea in his thesis De Philosophia peripathética apud Syros. It had the merit of highlighting the importance of Syriac translations of Greek works in the history of science.

Abbot Paulin Martin. (1840-1890). A man dedicated to studies Syriac were the abbot Paulin Martin. His perseverance was commendable. The Asian Journal it opened its pages, it published several works: Jacques d'Edessa and Syrian vowels; The mässor among Syrians (1869); test on the two main dialects Aramaic (1872), History of Punctuation (1875) The Hexaméron of Jacques d 'Edessa (1888). Father Martin Paulin presented by lack of means, a collection its foreign Chronicle Joshua Stylites (Leipzig, 1876) and Metric among Syrians (ibid., 1879). He was reduced to autographier the Letter of Jacques d 'Edessa on spelling (1869) and the important issue of grammatical Barhebraeus Works (1872).

Orientalists no longer meet this difficulty. The Patrologia Orientalis and especially the Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium published by the Universities of Washington and Louvain, offered the assurance of not preparing their publications in vain. Since 1903 the C.S.C.O. has published many volumes of texts or translations of Syriac, hundreds of tests, studies, dissertations.

Duval-Paul Rubens (1839-1911)

Of all the French Orientalist, Paul Rubens Duval has the largest contribution to the development of Syriac Aramaic studies. It was the tireless collaborator of the Asian Journal that it had become a member since 1879, then deputy secretary and librarian, manager and vice president in 1908.

He left many works. He wrote twenty articles and a hundred bibliographic records. Its editions of texts: Will of Saint Ephrem Epitres of Ishoyahb III Homéliae cathedrals of Severus of Antioch, 1908, Alchemy Syriac, the Treaty of Syriac Grammar, 1881, its treaties alchemy Syriac, 1893, and Syriac Literature , 1899 testify to its labor activities.

Among his other works, mention his political history, religious and literary Edessa until the first crusade, and especially his 1892 edition of Lexicon Auctore Syriacum hassano Bar Bahloul 1888-1900.

Remember, however, that its Syriac Literature went through three editions in seven years: evidence of progress that these studies were done in France; studies that obtained then, rightly, a place in formal education. A chair of Languages and Literatures Aramaic was founded at the College de France in 1895, and occupied by Duval with distinction until 1907.

René Léger Graffin (1858-1941)

Another prominent teacher, Graffin, born in Ste-Radegonde-en-Touraine (Indre-et-Loire.). He went to study in French seminar in Rome. Ordained in 1884, he received a doctorate in theology the following year. He went to Innsbruck University to study oriental languages. Revenue in Paris, he was charged in 1886 the price of the Syriac Catholic Institute, then taught Hebrew in 1893. In 1926, he reorganized the section of Eastern Languages.

Named Chevalier of the Legion of Honor in 1897, Director of the Journal of the Christian East. It is known to have issued from 1894 to 1927 the Patrologia Syriac (3 vols.) And from 1903, the Patrologia Orientalis (25 vol.), A collection of texts relating to Eastern Christian literature.

His nephew François Graffin followed in his footsteps and published several books and articles on culture Syriac.

Jean-Baptiste Chabot (1860 - 1949)

He was born in Vouvray (Indre-et-Loire) on 16 February 1860, a family of winemakers. He studied at the seminar Tours, learned Greek. Ordained in 1885, he left in 1887 for the University of Louvain in Belgium, where he finished his studies. In 1992 he received a doctorate and master of theology for its study on Isaac of Nineveh.

Chabot returned to Paris, Syriac studied at the Ecole des Hautes-Research. He assured on several occasions at the request of Rubens Duval, for replacement of the chair of language and literature Aramaic at the College de France. He prepared under the direction of the old master, the publication of the Chronicle Denys de Tell Mahr, and was named graduate student of the School of High Studies. He collaborated assiduously Journal Asia, the archaeological journal.

Chabot traveled to Palestine. He was sent on mission in East, and made a breakthrough in the Syriac Orthodox church of Urfa (Edessa): Chronicle of Michael the Syrian, text of the twelfth century. He published in 1899-1904 and then translated into French.

Chabot worked for more than half a century to his scientific work. In addition to the Chronicle of Michael the Syrian, he left many works, like the History of Mar Yabalaha III and the monk Rabban Cauma, the Eastern Synodicon of the Church of the East, Syriac Literature, and Languages Aramaic literatures, the Hexaméron of Jacques of Edessa, the Legend of Mar Bassus.

Chabot died at the age of 89 years. He had made a huge culture Syriac, by making available the great French texts of these people.

François-Nicolas NAU (1864-1931)

François-Nicolas NAU, mathematician, a great orientalist, syriacisant, born in Thil (Moselle), 13 May 1864, he was the eldest of five children. After attending primary school Longwy until 1878, he entered the minor seminary Notre-Dame des Champs in Paris, then to the Major Seminary of St. Sulpice in 1882. He obtained his Bachelor of Theology of Canon Law. On 17 December 1887, he was ordained a priest in the diocese of Paris.

F.N. Nau then studied mathematics and natural sciences, then, from 1889 Syriac. In 1895 he obtained a diploma from the School of High Studies in Paris Publishing (Syriac text and English translation) treaty astronomy Hebraeus Bar (1279). In 1897 he was elevated to the rank of Doctor-ès Science .

In 1899 he founded with René Graffin (1858-1941) the series' Patrologia Orientalis ", which was designed to complement the Greek and Latin Patrologie Migne.

Starting in 1890, Nau taught for nearly 40 years of mathematics and astronomy at the Catholic Institute of Paris.

In 1927 he obtained a teaching of Syriac at the School of High Studies.

In 1928 he became dean of the School of Sciences. He published many scientific articles and books, and unpublished texts Syriac. The list of his publications (Asian Journal No. 233) includes more than 250 books. Here are some:

-A new biography of the Bardesane astrologer (154-222), from the history of Michael the Great, Patriarch of Antioch (1126-1199), 1897;

Astrologer-Bardesane. The Book of Acts countries. Syriac text and French translation, 1899.

-The Book of the ascent of the spirit over the form of heaven and earth. Astronomy course drafted in 1279 by Gregory Aboulfarag, said Hebraeus Bar, Part I: Text Syriac, 1899, Part II: English translation, 1900 (BEHEER 121);

-European studies. I. Stories Açoudemmeh and Marouta, metropolitan of Tagrit Jacobites and the East (sixth and seventh centuries), followed by the Treaty of Açoudemmeh in humans. Syriac texts published novel, translated and annotated, in: PO 3, 1905, 1-120; Selected Letters of Edessa Jacques, published and translated, 1906; Old Syriac literature canon, fasc. II. The guns and resolutions of canonical Rabboula, Jean de Tella, Cyriaque of Amid, Jacques d'Edessa, Georges Arabs, Cyriaque of Antioch, John III, Theodosius of Antioch and Persians, translated for the first time in French , 1906;

Briefcase for Bible study. History and Wisdom of the Assyrian Açikar (son of Anaël, nephew of Tobit). Translation of the Syriac versions with key differences in Arabic, Armenian, Greek, neo-Syriac, Slavic and Romanian, 1909;

Old-Syriac literature canon, fasc. I. Didascalie the twelve apostles, translated from Syriac for the first time. Second revised and expanded edition of the translation of the Didache of the twelve apostles, the Didascalie of the apostle Adaï and impediments to marriage (pseudo-) apostolic, 1912 (1. Aufl. 1902);

Briefcase to serve in the history of the Nestorian Church. The first part of the History of Barçadbešabba `Arbaïa. Syriac text edited and translated, in: PO 23, 1932, 177-343.

2) The Soureth (modern Syriac)

The Vincentians

The communities who spoke Syriac, during their history, gave birth to a new dialect, the soureth. The French are Orientalistes intéressèrent. Missionaries Lazaristes French Ourmiah published in 1877 the New Testament into Syriac

It should be noted that Rubens Duval was published in 1883 notes on the dialect Salma (Persia) in 1896 and other notes. Dialects neo-Aramaic.

Dominicans

The French Dominicans installed in Mosul interest in soureth Christians who lived in the Nineveh Plain and north of the country. The best known was the father Jacques Rhetoric (1841-1921).

He was born in 1841 in Charity Sur-Loire, his father was a modest clog. He entered the seminary in 1859, became a Dominican, and in 1874 joined the mission in Mosul. He was attached to the monastery of Mar Yaco between Dohuk and Alqoche. There, he began to study the Aramaic and soureth. Around 1902 he moved to Achitha, large Nestorian village of Hakkari, for converting the Nestorians. In 1915, during the First World War, he was taken hostage in Mosul by the Turks and deported in Mardin where he witnessed the massacre of Christians. He died in Mosul on March 12 1921.

The father had taught Rhetoric easily Oriental languages, Aramaic the soureth, Armenian, Turkish. He had taught at the School of biblical Jerusalem from 1893 to 1897. He had published books in soureth, folk songs, religious texts, poetry, and the Book of fables inspired by La Fontaine, published in 1896 ...

The songs he composed are still sung today. His book is its capital in soureth Grammar, published in 1912.

Also on soureth in 2008, two Frenchmen, Georges Bohas and Florence Hellot-Bellier, published a book, The Assyrians of Hakkari to Khabour. The book has two poems, a story in soureth and an interview with Yosep Zaya Tell Goran, describing the tragic events that struck Christians during the First World War.

Recently, a manual for teaching soureth was published by Professor Bruno Poissat, who teaches Eastern Languages Paris VIII.

III Studies and Research Syriacs

Scientists and researchers, attracted by the richness of Syriac Christianity, wanted to convey to the West this glorious past. Among the best known:

Jerome Labourt (1874-1957)

He was born in Paris, entered the seminary of Saint-Sulpice in 1890 and was ordained a priest in 1897. He obtained a doctorate in theology. He was appointed canon holder of Notre Dame de Paris in 1947. Jerome Labourt left many works. He published in Paris in 1904 thesis "Christianity in the Persian Empire under the Sasanian dynasty (224-632). This was the first book written in French on the Church of the East under Sasanians. In 1911 he published The odes of Solomon, a work of Christian 100-120 years., Translation in collaboration with P. Battiffol and historical introduction.

Cardinal Eugene Tisserant (1884-1972)

He was born in Nancy on 24 March 1884. In 1900 he entered the seminary in the city. Then he went to study at The School of Biblical Jerusalem, he learned the oriental languages. In 1936 he was appointed cardinal and became responsible for Eastern Churches. He wrote the great article titled "The Nestorian Church, 1931. Another article on the Syro-Malabar Church, and an article on the patriarch I Timothy.

Dauvillier Jean (Early twentieth century)

He was a law professor at Toulouse. He wrote an article to publicize the law of the Church of the East, the Chaldean Right in the Dictionary of Canon Law, 1942.

He also wrote a long article, Ebedjésus of Nisibis, 1944, which serve as a reference.

He wrote another article on the provinces of the Church of the East in the Middle Ages, under the title The Chaldean provinces outside of the Middle Ages, 1948.

Jean Maurice Fiey (1914-1995)

He was born in Armentieres. He entered the Dominican order and quickly, was sent on mission in Mosul (Iraq). There remained more than 35 years, using his time to study, write and publish on Christianity in Mesopotamia. It had the merit to discover the history, culture, the heritage of Syriacs to all Francophones. His books are numerous and high quality. Among the best known: Christian Mosul, Beirut, 1959; Assyrian Christian, 3 vols. Beirut, 1965 and 1968; Milestones for a history of the Church in Iraq, Louvain, 1970; Syriac Christians under the Mongols, Leuven, 1975; Directory dioceses Syriac eastern and western Beirut, 1993.

IV-The places of study in France

Some places in France welcome teachers and students wishing to study the language and Syriac heritage.

The College de France, rue des Ecoles, Paris, 75005.

A chair of Languages and Literatures Aramaic was created at the College de France in 1895, and occupied by Duval with distinction until 1907.

The pulpit, which was occupied by Javier Teixidor from 1996 to 2001, is now deleted.

The Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE), 45 rue des Ecoles, Paris, 75005.

In 1927, François Nau obtained a teaching of Syriac at the Ecole Pratique des Hautes Etudes.

H. Hugonnard-Roche now teaches literature and philosophy Syriac.

The Catholic Institute of Paris, School of Oriental Languages old (ELOA), 21 rue d'Assas, 750,006.

Starting in 1890, François-Nicolas Nau taught for nearly 40 years of mathematics and astronomy at the Catholic Institute of Paris.

R. Graffin was commissioned in 1886 the price of the Syriac Catholic Institute, then taught Hebrew in 1893. In 1926, he reorganized the section of Eastern Languages.

Oriental languages Paris VIII, Asnieres sur Seine, 92.

The soureth is taught since 2007 by Professor Bruno Poissat.

The Society of Syriac studies

It was founded at the College de France in 2004. It has 120 members, orientalists, scholars and supporters of the Syriac culture. A symposium is held every year on a theme Syriac. Already four volumes were published: The Syriac inscriptions, The apocryphal Syriac, the liturgical Syriac, Greek Fathers in the Syriac tradition.

V-Researchers and specialists modern and contemporary

Can be estimated at around 231 quantities editions of Syriac texts and translations published to date in the Corpus Christianorum Sciptorum Orientalium, collection, which began in 1903, and several hundred the number of tests, studies, which these essays publications have resulted.

At the end of the nineteenth century and the first part of the twentieth century, it was men who discovered the church Syriac branch of the Church of the East, with its language, its heritage. Since then, the zeal of scholars, rather secular, often teachers or financed by the CNRS, has slowed point. Among them, many French. Here are their names:

F. Briquel Chatonnet, F. Cassingena-Trévedy, D. Cerbelaud, S. Courtois, Mr. Debie, A. Desreumaux, R. Draguet, D. Gonnet, F. Hellot-Bellier, R. Hespel, H. Hugonnard-Roche, F. and C. Jullien, L. Lenoir, J. Pierre, Tardieu, J. Teixidor, RM barrel, G. Flock, I. M. Vosti.

The French original Syriac took over: Joseph Jacob and Joseph Alichoran. As for me, Ephrem-Isa Yousif, for over 15 years, I tried to make available to the public francophone literary speaking of the Syriac culture. . My books: Perfume Sanate childhood, a Christian village in Kurdistan, Mesopotamia, a paradise of days old, the epic of the Tigris and the Euphrates, a chronic Mesopotamian. I have also published books of study: The Flowers philosophers Syriac, Syriac columnists, The Crusades told by the Syriacs, the vision of man in two Syriac philosophers.

In France, as can be seen, interest in Syriac culture is every day stronger and more important. The past thirty years of a community of Syriacs exceeding several thousand people belonging to commutates Assyrian-Chaldean, Syriac and Maronite added to this interest.

Mardin, October 2008

Les Français et la culture syriaque

Tableaux synoptiques en syriaque se rapportant à l'Isagogè de Porphyre et à la Logique d'Aristote. Probablement seconde moitié du VIIe siècle. Copié en 1637 par Abraham Ecchellensis, d'après un manuscrit de la bibliothèque du Vatican. Manuscrit sur papier (66 feuillets, 16 x 21,5 cm).
BnF, Manuscrits, (Syriaque 248 fol. 8v-9)

I - Manuscrits syriaques

La première collection, quelque peu importante, de manuscrits syriaques réunis en Occident fut celle de Colbert, ministre de Louis XIV. Des représentants furent alors envoyés en Orient, comme le père Vansleb en 1671, pour acheter des manuscrits. À la mort du célèbre ministre en 1683, la collection comprenait 112 volumes.

La collection de Colbert fut acquise en 1732 par la Bibliothèque Royale, devenue aujourd'hui la Bibliothèque Nationale. Lors de la publication de son catalogue, en 1874, celle-ci possédait 174 volumes syriaques. De nouvelles acquisitions ont ensuite porté ce nombre à 288. En 1911, grâce à des copies, à des achats divers, le nombre des manuscrits s’élevait à 355 volumes. Il n’a cessé d’augmenter, il est aujourd’hui de 436 volumes, grâce à des achats, des legs. Ces textes proviennent de communautés religieuses de l’Orient Chrétien, melkite, maronite, syriaque orthodoxe et syriaque orientale, et même de l’Inde. De nombreux documents sont à caractère religieux, mais il y a aussi des dictionnaires, des grammaires, des ouvrages de philosophie et de science.

Les plus anciens manuscrits sont rédigés en estrangela. D’autres sont écrits en caractères syriaques, mais en langue arabe, le garshouni.

Bible. Ancien Testament et quelques feuillets du Nouveau Testament. Mésopotamie, VI^e-VIII^e siècles. Parchemin.BNF, Manuscrits orientaux (Syriaque 341)

Un manuscrit syriaque 341, Paris BN, orné de belles enluminures, est d’un grand intérêt car il a été utilisé par l’Université de Leyde pour l’édition de la Peshitta. Il daterait selon les spécialistes d’iconographie du VIème siècle.

Remarquable est aussi le manuscrit 332, Collection des Synodes nestoriens, traduit et édité par J.B. Chabot en 1902 à Paris.

Le manuscrit 62 comprend la Didascalie des apôtres et la Doctrine d’Addaï.

II- Les pionniers

I) La langue syriaque classique

Rapidement des savants, des orientalistes français s’intéressèrent au riche patrimoine syriaque et se mirent à l’étudier et à le promouvoir.

Quatremère (1782-1857)

Etienne Quatremère fut incontestablement le plus savant orientaliste de sa génération. Le premier en France il comprit et signala l'importance des littératures araméennes pour la connaissance de la civilisation orientale. Son Mémoire sur les Nabatéens publié en 1835 dans le Journal Asiatique, est un modèle de critique et d'érudition. Le projet de dictionnaire syriaque qu'il avait mûri et préparé par un immense travail, en dépouillant de nombreux manuscrits et textes imprimés répondait dans sa pensée à la nécessité de faciliter l'étude de cette langue "qui mérite à coup sûr, disait-il, et d'une manière particulière, l'attention des amateurs de la littérature orientale".

Payne Smith. 

Il a réalisé le projet de dictionnaire syriaque, le Thésaurus syriacus, et a voulu rendre hommage à son devancier Etienne Quatremère, en utilisant ses fiches et en inscrivant son nom au frontispice de cette magistrale publication, fruit de trente-six années d'un labeur assidu.

P.J. Brun. 

Son Dictionarium syriaco-latinum, publié en 1895, est un abrégé pratique du Thésaurus, qui rend les plus grands services aux débutants, munis aujourd'hui d'instruments de travail qui ont fait défaut à leurs aînés.

Ernest Renan (1823-1892), qui connaissait le syriaque, fut un des premiers à exploiter les richesses des manuscrits syriaques du British Muséum. Il en signalait l’importance dans sa lettre à M. Reinaud. Renan complétait alors ses recherches sur la philosophie d'Averroès. L'examen des manuscrits lui révéla que toute la philosophie arabe procédait des oeuvres d'Aristote par l'intermédiaire des Syriaques, et il développa cette idée dans sa thèse De Philosophia peripathética apud Syros . Il eut le mérite de mettre en évidence l'importance des traductions syriaques d'oeuvres grecques pour l'histoire des sciences.

L’abbé Paulin Martin. (1840-1890). 

Un homme tout dévoué aux études syriaques fut l'abbé Paulin Martin. Sa persévérance était méritoire. Le Journal Asiatique lui ouvrit ses pages ; il y publia plusieurs travaux : Jacques d'Edesse et les voyelles syriennes ; La Massore chez les Syriens (1869) ; Essai sur les deux principaux dialectes araméens (1872), Histoire de la Ponctuation (1875), l'Hexaméron de Jacques d'Édesse (1888). L’abbé Paulin Martin présenta, par manque de moyens, à une collection étrangère sa Chronique de Josué le Stylite (Leipzig, 1876) et sa Métrique chez les Syriens (ibid., 1879). Il fut réduit à autographier la Lettre de Jacques d'Édesse sur l'orthographe (1869) et l'importante édition des Oeuvres grammaticales de Barhébraéus (1872).

Les orientalistes ne rencontrent plus pareille difficulté. La Patrologia Orientalis et surtout le Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, publié par les Universités de Washington et de Louvain, leur offrent l'assurance de ne pas préparer en vain leurs publications. Depuis 1903 le C.S.C.O. a fait paraître de nombreux volumes de textes ou de traductions syriaques, des centaines d’essais, des études, des dissertations.

Paul-Rubens Duval (1839-1911)

De tous les orientalistes français, Paul-Rubens Duval est celui qui a le plus contribué au développement des études araméennes syriaques. Il fut le collaborateur infatigable du Journal Asiatique dont il était devenu membre depuis 1879, puis bibliothécaire et secrétaire adjoint, gérant, et vice président en 1908. Il laissa de nombreux travaux. Il écrivit une vingtaine d'articles et une centaine de notices bibliographiques. Ses éditions de textes : Testament de Saint Ephrem, Épitres d'Ishoyahb III, Homéliae cathédrales de Sévère d'Antioche, 1908, Alchimie Syriaque, son Traité de Grammaire Syriaque, 1881, ses Traités d’alchimie syriaque, 1893, et sa Littérature syriaque, 1899 témoignent de son activité laborieuse.

Parmi ses autres travaux, signalons son Histoire politique, religieuse et littéraire d’Édesse jusqu’à la première croisade, 1892 et surtout son édition du Lexicon syriacum auctore hassano Bar Bahloul 1888-1900.

Rappelons toutefois que sa Littérature syriaque a connu trois éditions en sept ans : preuve évidente du progrès que ces études avaient réalisé en France ; études qui obtinrent alors, à juste titre, une place dans l'enseignement officiel. Une chaire de Langues et littératures araméennes fut créée au Collège de France en 1895, et occupée avec distinction par Duval jusqu'en 1907.

René Léger Graffin (1858-1941)

Un autre maître éminent, Graffin, vit le jour à Ste-Radegonde-en-Touraine (Indre et Loire.). Il alla étudier au séminaire français de Rome. Ordonné prêtre en 1884, il fut reçu docteur en théologie l’année suivante. Il se rendit à l’université d’Innsbrück pour étudier les langues orientales. Revenu à Paris, il fut chargé en 1886 du cours de syriaque à l’Institut catholique, puis il y enseigna l’hébreu en 1893. En 1926, il réorganisa la section des Langues orientales.

Nommé Chevalier de la Légion d’honneur en 1897, directeur de la Revue de l’Orient chrétien. Il est connu pour avoir fait paraître de 1894 à 1927 la Patrologia Syriaca (3 vol.) et à partir de 1903, la Patrologia Orientalis (25 vol.), collection de textes orientaux ayant trait à la littérature chrétienne.

Son neveu François Graffin suivit ses traces et publia plusieurs ouvrages et articles sur la culture syriaque.

Jean-Baptiste Chabot (1860- 1949)

Il naquit à Vouvray (Indre et Loire) le 16 février 1860, d’une famille de vignerons. Il fit ses études au séminaire de Tours, apprit le grec. Ordonné prêtre en 1885, il partit en 1887 pour l’Université de Louvain, en Belgique, où il termina ses études. Il reçut en 1992 le titre de docteur et maître en théologie pour son étude sur Isaac de Ninive.

Chabot revint à Paris, étudia le syriaque à l’École des Hautes-Études. Il assura à plusieurs reprises, à la demande de Rubens Duval, la suppléance de la chaire de langue et de littérature araméenne au Collège de France. Il prépara, sous la direction du vieux maître, la publication de la Chronique de Denys de Tell Mahré, et fut nommé élève diplômé de l’École des Hautes-Études. Il collabora assidûment au Journal asiatique, à la Revue archéologique.

Chabot voyagea en Palestine. Il fut envoyé en mission en Orient, et fit une découverte capitale dans l’église syriaque-orthodoxe d’Urfa (Édesse) : la Chronique de Michel le Syrien, texte du XIIème siècle. Il le publia en 1899-1904 puis le traduisit en français.

Chabot travailla pendant plus d’un demi-siècle à son œuvre scientifique. En plus de la Chronique de Michel le Syrien, il laissa de nombreux ouvrages, comme l’Histoire de Mar Yabalaha III et du moine Rabban Çauma, le Synodicon orientale de l’Église de l’Orient, la Littérature syriaque, les Langues et littératures araméennes, l’Hexaméron de Jacques d’Édesse, la Légende de Mar Bassus.

Chabot mourut à l’âge avancé de 89 ans. Il avait rendu un service immense à la culture syriaque, en mettant à la disposition du public français les grands textes de ce peuple.

François-Nicolas Nau (1864-1931)

François-Nicolas Nau, mathématicien, grand orientaliste, syriacisant, vit le jour à Thil (Moselle), le 13 mai 1864, il était l'aîné d’une famille de cinq enfants. Après avoir fréquenté l'école primaire de Longwy jusqu'en 1878, il entra au petit séminaire Notre-Dame des Champs à Paris, puis au Grand Séminaire de Saint-Sulpice en 1882. Il obtint son baccalauréat de Théologie de Droit canon. Le 17 décembre 1887, il fut ordonné prêtre du diocèse de Paris.

F.N. Nau étudia ensuite les mathématiques et les Sciences Naturelles, puis, à partir de 1889 le syriaque. En 1895 il obtint le diplôme de l'École des Hautes-Études de Paris en publiant (texte syriaque et traduction française) un traité d'astronomie de Bar Hebraeus (1279).En 1897 il fut élevé au rang de Docteur-ès-sciences.

En 1899 il fonda avec René Graffin (1858-1941) la collection "Patrologia Orientalis", qui était destinée à compléter les Patrologies Grecques et Latines de Migne.

A compter de 1890, Nau enseigna pendant près de 40 ans les mathématiques et l'astronomie à l’Institut catholique de Paris.

En 1927 il obtint un enseignement du syriaque à l'École des Hautes-Études.

En 1928 il devint doyen de l'École des Sciences. Il publia de nombreux articles et ouvrages scientifiques, et des textes syriaques inédits. La liste de ses publications (Journal asiatique n°233) comprend plus de 250 ouvrages. En voici quelques uns :

-Une biographie inédite de Bardesane l'astrologue (154-222), tirée de l'Histoire de Michel le Grand, patriarche d'Antioche (1126-1199), 1897;

-Bardesane l'astrologue. Le Livre des lois des pays. Texte syriaque et traduction française, 1899.

-Le Livre de l'ascension de l'esprit sur la forme du ciel et de la terre. Cours d'astronomie rédigé en 1279 par Grégoire Aboulfarag, dit Bar Hebraeus, Ire partie: Texte syriaque, 1899; II e partie: Traduction française, 1900 (BEHE 121);

-Recueil de monographies. I. Histoires d'Ahoudemmeh et de Marouta, métropolitains jacobites de Tagrit et de l'Orient (VIe et VIIe siècles), suivies du traité d'Ahoudemmeh sur l'homme. Textes syriaques inédits publiés, traduits et annotés, in: PO 3, 1905, 1-120; Lettres choisies de Jacques d'Édesse, publiées et traduites, 1906; Ancienne littérature canonique syriaque, fasc. II. Les canons et les résolutions canoniques de Rabboula, Jean de Tella, Cyriaque d'Amid, Jacques d'Édesse, Georges des Arabes, Cyriaque d'Antioche, Jean III, Théodose d'Antioche et des Perses, traduits pour la première fois en français, 1906;

-Documents pour l'étude de la Bible. Histoire et Sagesse d'Açikar l'Assyrien (fils d'Anaël, neveu de Tobie). Traduction des versions syriaques avec les principales différences des versions arabe, arménienne, grecque, néo-syriaque, slave et roumaine, 1909;

-Ancienne littérature canonique syriaque, fasc. I. La Didascalie des douze apôtres, traduite du syriaque pour la première fois. Deuxième édition revue et augmentée de la traduction de la Didachê des douze apôtres, de la Didascalie de l'apôtre Adaï et des empêchements de mariage (pseudo-) apostoliques, 1912 (1. Aufl. 1902);

-Documents pour servir à l'histoire de l'Église nestorienne. La première partie de l'Histoire de Barçadbešabba `Arbaïa. Texte syriaque édité et traduit, in: PO 23, 1932, 177-343.

2) Le Soureth (syriaque moderne)

Les Lazaristes

Les communautés qui parlaient le syriaque, au cours de leur histoire, donnèrent naissance à un nouveau dialecte, le soureth. Les Orientalistes français s’y intéressèrent. Les Missionnaires Lazaristes français d’Ourmiah publièrent en 1877 le Nouveau Testament en syriaque.

Il est à signaler que Rubens Duval avait publié en 1883 des notes sur le dialecte de Salmas (Perse) et en 1896 d’autres notes sur .les dialectes néo-araméens.

Les Dominicains

Les Dominicains français installés à Mossoul s’intéressèrent au soureth des chrétiens qui vivaient dans la plaine de Ninive et au nord du pays. Le plus connu fut le père Jacques Rhétoré (1841-1921 ).

Il était né en 1841 à la Charité Sur-Loire, son père était un modeste sabotier. Il entra au séminaire en 1859, devint dominicain, et rejoignit en 1874 la mission de Mossoul. Il fut rattaché au couvent de Mar Yaco, entre Dohuk et Alqoche. Là, il commença à étudier l’araméen et le soureth. Vers 1902, il s’installa à Achitha, gros village nestorien du Hakkâri, pour convertir les nestoriens. En 1915, pendant la Première Guerre mondiale, il fut pris en otage à Mossoul par les Turcs et déporté à Mardin où il assista au massacre des chrétiens. Il mourut à Mossoul le 12 mars 1921.

Le père Rhétoré avait appris facilement les langues orientales, l’araméen, le soureth, l’arménien, le turc. Il avait enseigné à l’École biblique de Jérusalem de 1893 à 1897. Il avait publié des ouvrages en soureth, chants populaires, textes religieux, poèmes, et le Livre des fables, inspiré de La Fontaine, paru en 1896...

Les cantiques qu’il avait composés sont encore chantés aujourd’hui. Son ouvrage capital reste sa Grammaire en soureth, publiée en 1912.

Toujours au sujet du soureth, en 2008, deux Français, Georges Bohas et Florence Hellot-Bellier, ont publié un livre, Les Assyriens du Hakkari au Khabour. L’ouvrage présente deux poèmes, un récit en soureth et un entretien avec Yosep Zaya de Tell Goran, relatant les événements tragiques qui frappèrent les chrétiens lors de la Première guerre mondiale.

Récemment, un manuel d’enseignement de la langue soureth a été publié par le professeur Bruno Poissat, qui enseigne aux Langues orientales Paris VIII.

III- Études et recherches sur les Syriaques

Des savants et des chercheurs, attirés par la richesse du christianisme syriaque, voulurent transmettre à l’Occident ce passé glorieux. Citons les plus connus :

Jérôme Labourt (1874-1957)

Il naquit à Paris, entra au séminaire de Saint-Sulpice, en 1890, et fut ordonné prêtre en 1897. Il obtint un doctorat de Théologie. Il fut nommé chanoine titulaire de Notre Dame de Paris en 1947. Jérôme Labourt laissa de nombreux travaux. Il publia à Paris en 1904 une thèse « Le Christianisme dans l’empire perse sous la dynastie sassanide (224-632) ». Ce fut le premier ouvrage écrit en français sur l’Église de l’Orient sous les Sassanides. En 1911, il publia Les odes de Salomon, une œuvre chrétienne de l’année 100-120., traduction en collaboration avec P. Battiffol et introduction historique.

Le cardinal Eugène Tisserant (1884-1972)

Il vint au monde à Nancy le 24 mars 1884. En 1900, il entra au séminaire de la ville. Puis il alla étudier à L’École biblique de Jérusalem, il apprit les langues orientales. En 1936, il fut nommé cardinal et devint responsable des Églises orientales. Il écrivit le grand article intitulé « L’Église nestorienne », 1931. Un autre article sur l’Église syro-malabare, et un article sur le patriarche Timothée Ier.

Dauvillier Jean (Début XXème siècle)

Il fut professeur de droit à Toulouse. Il écrivit un article pour faire connaître le droit de l’Église de l’Orient, le Droit Chaldéen, dans le Dictionnaire de droit canonique, 1942.

Il rédigea aussi un long article, Ebedjésus de Nisibe, 1944, qui sert encore de référence.

Il écrivit un autre article sur les provinces de l’église de l’Orient au Moyen-âge, sous le titre Les provinces chaldéennes de l’extérieur au Moyen- âge, 1948.

Jean Maurice Fiey (1914-1995)

Il naquit à Armentières. Il entra dans l’ordre des Dominicains et rapidement, fut envoyé en mission à Mossoul (Irak). Il y resta plus de 35 ans, employant son temps à étudier, à écrire et à publier sur le Christianisme de la Mésopotamie. Il eut le mérite de faire découvrir l’histoire, la culture, le patrimoine des Syriaques à tous les francophones. Ses ouvrages sont nombreux et de grande qualité. Citons les plus connus : Mossoul chrétienne, Beyrouth, 1959 ; Assyrie Chrétienne, 3 vol. Beyrouth, 1965 et 1968 ; Jalons pour une histoire de l’Église en Irak, Louvain, 1970 ; Chrétiens syriaques sous les Mongols, Louvain, 1975 ; Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux, Beyrouth, 1993.

IV- Les lieux d’études en France

Quelques lieux en France accueillent enseignants et élèves désireux d’étudier la langue et le patrimoine syriaques.

Le collège de France, rue des Écoles, Paris, 75005.

Une chaire de Langues et littératures araméennes fut crée au Collège de France en 1895, et occupée avec distinction par Duval jusqu'en 1907.

La chaire, qui fut occupée par Javier Teixidor de 1996 à 2001, est aujourd'hui supprimée.

L'École Pratique des Hautes Études (EPHE), 45 rue des Écoles, Paris, 75005.

En 1927, François Nau obtint un enseignement du Syriaque à l'École Pratique des Hautes Études.

H. Hugonnard-Roche y enseigne aujourd’hui la littérature et la philosophie syriaques.

L’Institut catholique de Paris, École des langues orientales anciennes (ELOA), 21 rue d’Assas, 750006.

A compter de 1890, François-Nicolas Nau enseigna pendant près de 40 ans les mathématiques et l'astronomie à l’Institut catholique de Paris.

R. Graffin fut chargé en 1886 du cours de syriaque à l’Institut catholique, puis il y enseigna l’hébreu en 1893. En 1926, il réorganisa la section des Langues orientales.

Langues orientales Paris VIII, Asnières sur Seine, 92.

Le soureth y est enseigné depuis 2007 par le professeur Bruno Poissat.

La Société des études syriaques

Elle fut fondée au Collège de France en 2004. Elle compte 120 membres, orientalistes, spécialistes et sympathisants de la culture syriaque. Un colloque se tient chaque année sur un thème syriaque. Déjà quatre volumes ont été publiés : Les inscriptions syriaques, Les apocryphes syriaques, Les liturgies syriaques, Les Pères grecs dans la tradition syriaque.

V- Les chercheurs et spécialistes modernes et contemporains

On peut évaluer à près de 231 volumes les éditions de textes syriaques et traductions publiées jusqu'à ce jour dans le Corpus Sciptorum Christianorum Orientalium, collection qui démarra en 1903, et à plusieurs centaines le nombre des essais, des études, des dissertations auxquelles ces publications ont donné lieu.

À la fin du XIXème siècle et dans la première partie du XXème siècle, ce furent des hommes d’église qui découvrirent la branche syriaque de l’Église de l’Orient, avec sa langue, son patrimoine. Depuis lors, le zèle des érudits, plutôt laïcs, souvent enseignants ou financés par le CNRS, ne s'est point ralenti. Parmi eux, de nombreux Français. Voici leurs noms :

F. Briquel Chatonnet, F. Cassingena-Trévedy, D.Cerbelaud, S.Courtois, M. Debié, A. Desreumaux, R.Draguet, D.Gonnet, F. Hellot-Bellier, R. Hespel, H. Hugonnard-Roche, F. et C. Jullien, L. Lenoir, M.J. Pierre, Tardieu, J.Teixidor, R.M. Tonneau, G. Troupeau, I.M.Vosté et autres.

Des Français d’origine syriaque ont pris la relève : Joseph Yacoub et Joseph Alichoran. Quant à moi, Ephrem-Isa Yousif, depuis plus de 15 ans, j’ai essayé de mettre à la disposition du public francophone des écrits littéraires qui parlent de la culture syriaque. 

Voici mes ouvrages : 

Parfums d’enfance à Sanate, un village chrétien au Kurdistan, Mésopotamie, paradis des jours anciens, l’Épopée du Tigre et de l’Euphrate, Une chronique mésopotamienne. 

J’ai publié aussi des ouvrages d’études : La Floraison des philosophes syriaques, Les Chroniqueurs syriaques, Les croisades racontées par les Syriaques, La vision de l’homme chez deux philosophes syriaques.

En France, comme l’on peut le remarquer, l’intérêt porté à la culture syriaque est de jour en jour plus fort et plus important. La présence depuis une trentaine d’années d’une communauté de Syriaques qui dépasse plusieurs milliers de personnes, appartenant à des communautés assyro-chaldéennes, syriaques et maronites a ajouté à cet intérêt.

Conférence présentée aux 4 IVème congres de la langue syriaque à Mardin en Turquie, octobre 2008.

Les guerres en Orient et en Mésopotamie

Sixième et septième siècles

Quatre chroniques syriaques très anciennes évoquent pour nous les guerres qui dévastèrent, au sixième et au septième siècle, la région de la Syrie et de la Haute Mésopotamie.

Les deux grands empires, byzantin et perse, se heurtaient violemment au cours de guerres meurtrières qui ravageaient particulièrement les régions frontalières, si riches et si prospères.

La guerre était le fléau universel, la force aveugle, triomphante.

Un nouveau conflit éclata en l’an 502. Il tirait ses origines de faits plus lointains, qui se déroulèrent à la fin du troisième siècle.

Nisibe fut prise par les Romains en 297. Après la défaite et la mort en Orient de l’empereur Julien, elle fut rendue aux Perses en 363, pour 120 ans. Ils en percevaient les taxes.

La Perse et Byzance durent s’unir par un traité diplomatique contre les ennemis qui les menaçaient, Barbares ou Huns. Ensuite, le Roi des Rois Pérôz reçut souvent de l’argent des Romains pour soumettre la tribu turco-mongole des Huns Hephthalites. Bien que 120 ans aient passés, il ne restitua pas Nisibe à l’empereur d’Orient et d’Occident, Zénon, établi à Constantinople (474-491). En 484, Pérôz disparut en combattant les Huns. Son frère Balâsh monta sur le trône, puis Kawad, fils de Pérôz. (488-497; 499-531.)

A l’avènement de l’empereur Anastase, en 491, Kawad, au lieu des paroles de paix et de salutation d’usage, lui envoya un mot pour lui réclamer le tribut et le menaça de guerre. Anastase, irrité par la conduite malveillante du souverain perse refusa de lui envoyer l’argent, car il en avait besoin pour continuer les guerres de l’empire contre les Germains et les Blemyes (une race éthiopienne) Il le pria de lui restituer Nisibe :

“Et aussi, au lieu [d’envoyer]des paroles de paix et de salutation comme il devait le faire, et au lieu de se réjouir avec lui du commencement de la souveraineté qui lui avait été nouvellement accordée par Dieu, il irrita l’esprit de l’empereur croyant Anastase par son langage orgueilleux et sa mauvaise intention. L’empereur vit qu’il avait rétabli la méprisable hérésie mazdéenne appelée Zarâdushtienne. Celle-ci enseignait la mise en commun des femmes; chacun pouvait avoir une liaison avec qui lui plaisait. Il apprit qu’il avait porté préjudice aux Arméniens qui étaient sous sa domination, parce qu’ils ne voulaient pas adorer le feu. Pour cette raison, il le méprisa et ne lui envoya pas l’argent, mais lui fit parvenir un mot disant : « De même que Zénon qui régna avant moi, ne te l’envoya pas, moi non plus, je ne veux pas te l’envoyer, jusqu’à ce que tu me restitues Nisibe ; car elles ne sont pas insignifiantes les guerres que j’ai à poursuivre contre les barbares qui sont appelés Germains, Blemyes et beaucoup d’autres : et je ne veux pas négliger les troupes grecques et ravitailler les tiennes. ” (Chronique de Josué le Stylite, § 20 )

Kawad avait rencontré un nouveau prophète et réformateur, Mazdak, le fils de Bâmdâdh qui était le disciple de Zarâdusht. Mazdak prônait l’abolition des privilèges, la mise en commun des biens et des femmes, un mariage plus libre. Le roi lui avait accordé sa confiance. Il voulait briser, grâce à cette doctrine, la puissance des nobles mais ceux-ci conspirèrent contre lui, à cause de ses lois “sociales”, jugées perverses. Kawad fut détrôné, enfermé dans une forteresse. Il s’évada, se réfugia chez les Huns Hephthalites. Il reprit le pouvoir en 499, grâce à l’aide de ces Huns. Il réprima le mouvement trop violent des Mazdakites ou Zarâdushtakhân. Il désirait toujours faire la guerre aux Romains et se préparait.

Un beau jour du mois d’août 502, Kawad, rassembla ses forces et franchit la frontière du territoire romain.

L’équilibre cosmique fut rompu, comme l’annonçaient l’éclipse de soleil, la sécheresse, prélude au désastre, l’apparition d’une étoile en forme de lance ou d’une comète.

L’équilibre politique de l’Empire romain d’Orient vacilla aussi. Les Romains résolurent de triompher de la force aveugle de l’ennemi, de combattre pour la paix, la vertu, le rétablissement de l’ordre.

La guerre romano-perse éclata. Theodosiopolis, en Arménie, (aujourd’hui Erzurum), fut pillée et brûlée.

Le 5 octobre Kawad alla camper près de la cité d’Amid qui résista.



Le siège d’Amid

Amid, l’actuelle Diyarbakir, au sud-est de la Turquie, était située au nord-est d’Edesse, sur la rive gauche du Tigre supérieur.

Petite ville de l’empire assyrien, elle fit partie de l’ancienne Perse, du royaume des Séleucides et de l’Empire romain où elle eut peu d’importance. Comme elle était située à la frontière romano-perse, elle fut disputée entre les Romains et les Perses. Le fils de l’empereur Constantin, Constance, la fit rebâtir en 348. Au sixième siècle, Justinien l’entoura d’une nouvelle et sombre enceinte fortifiée, bâtie en pierres basaltiques. La cité était dotée d’églises, de monastères, et constitua le siège d’un épiscopat.

Le siège d’Amid dura 97 jours. Les Perses prirent la ville par une nuit froide et pluvieuse de janvier 503, ils ravagèrent la cité, commirent des atrocités :

“Ils laissèrent une garnison de 3000 hommes et descendirent vers les montagnes de Shîgâr [Sindjar]. Afin que les Perses qui restaient-là ne fussent pas importunés par l’odeur des cadavres amidéens, ils les emportèrent dehors et les empilèrent par monceaux à l’extérieur de la porte nord. Le nombre de ceux qui furent sortis par la porte nord dépassait 80 000; sans compter ceux qu’ils firent sortir encore vivants, et lapidèrent en dehors de la ville et ceux qu’ils poignardèrent au sommet du bélier qu’ils avaient construit, et ceux qui furent jetés dans le Tigre (Deklath), et ceux qui moururent par toutes sortes de morts, au sujet desquelles nous sommes incapables de parler. » ( Ibidem, § 53)

Kawad, que Josué le Stylite jugeait comme un homme méchant, rusé, sans parole, indigne de porter le titre de roi, se dirigea ensuite vers la place forte d’Edesse.

Le siège d’ Edesse

Edesse, en grec, Urhâi chez les Syriaques fut fondée par Séleucos, lieutenant d’Alexandre le Grand, aux environs de l’an 300 avant notre ère, sur le site d’une ancienne cité de la Haute Mésopotamie. Il lui donna ce nom caressant en souvenir de l’Edesse de Macédoine, chère à ses soldats, bruissante de fontaines et de sources curatives.

Edesse se dressait au milieu d’un plateau fertile, défendue à l’ouest par les contreforts des montagnes du Taurus. Une vingtaine de ruisseaux l’arrosaient. Comme les chroniques syriaques le mentionnent, la rivière Daisan, qui la traversait et la rafraîchissait, débordait trop souvent.

Une dynastie, dont les princes portaient les noms d’Abgar et de Manou, régna à Edesse, de 69 environ avant Jésus-Christ, à l’année 213, date où l’empereur Caracalla en fit une colonie romaine.

Selon les traditions, Edesse n’était-elle pas l’une des premières cités passées au christianisme, grâce au zèle de l’apôtre Addaï, l’un des soixante-dix disciples de Jésus ? Les échanges commerciaux se développèrent, la nouvelle religion se propagea. Les marchands égyptiens, phéniciens, syriens, arabes et juifs passaient par la ville, car elle était située au carrefour des pistes caravanières, et elle constituait une étape importante sur la Route de la soie.

Au deuxième siècle, la ville devint la patrie du célèbre philosophe syriaque Bardesane (154-222). A la croisée des courants culturels, elle demeura le berceau de la langue et de la culture syriaque. Nisibe et Antioche la relayèrent ensuite.

Edesse abrita la fameuse Ecole des Perses, fermée par l’empereur romain Zénon en 489.

Le nom de la ville d’Edesse s’entourait de mystère, et de légende, car elle protégeait des reliques célèbres, la lettre que le Christ aurait écrite au premier roi chrétien, Abgar V (9-46 après J.-C.) dit Oukama, le Noir, qui régnait à Edesse, et le portrait miraculeux de Jésus imprimé sur un linge. Josué voyait en Edesse la cité du Christ lui-même, qui aurait promis jadis au roi Abgar que sa ville serait bénie et qu’aucun ennemi n’aurait jamais pouvoir sur elle.

Édifiée selon un plan régulier, Edesse était entourée de remparts crénelés. Au sixième siècle, six portes gardaient l’accès à la petite place forte.

Les pèlerins affluaient dans la cité, découvrant sa rue principale ornée de portiques à colonnes, de boutiques, ses maisons construites de pierres et de chaux, ses jolies places, ses jardins. Il y avait encore un hippodrome, un théâtre, deux bains publics, un d’hiver et un d’été, un hôpital, près de l’évêché, un grenier à céréales, des palais, des églises et, aux alentours de la ville, des hostelleries et des monastères. Les gens d’Edesse faisaient preuve d’un zèle aigu pour défendre leur foi.

Josué le Stylite raconta comment les Edesséniens, dès le six septembre, se préparèrent au siège, rasant les monastères, les hostelleries proches des remparts, mais situées en dehors de la cité, coupant les haies des jardins, les arbres, ramenant pieusement des églises extérieures les précieuses reliques des martyrs.

Le mercredi dix-sept septembre, Kawad et une nombreuse armée vinrent camper devant les murailles d’Edesse :

“Les portes de la cité restaient ouvertes, mais les Perses étaient incapables d’entrer dans la ville à cause de la bénédiction du Christ. Au contraire, la peur tomba sur eux, et ils restèrent à leurs postes, nul ne combattant avec eux, depuis le matin jusqu’à la neuvième heure. Alors, certains [Edésseniens] sortirent de la cité et se battirent avec eux; et ils tuèrent beaucoup de Perses, mais il ne tomba qu’un seul homme parmi eux.” (Chronique de Josué le Stylite, § 60)

Si les Perses superstitieux avaient si peur de franchir les portes d’Edesse, c’était à cause de la promesse du Christ. Cette promesse constituait le plus puissant des remparts, un gage d’invincibilité.

Kawad demanda des otages et la somme de 2000 livres d’or, pour lever le camp. Comme il ne recevait pas l’argent promis dans le délai voulu, il revint assiéger Edesse le 24 septembre, mais rencontra une vraie résistance :

“Alors Kawad devint furieux, et arma les éléphants qui étaient avec lui. Il se mit en route, lui et son armée, et vint de nouveau se battre contre Edesse, le 24 du mois de Ilûl (septembre) , un mercredi. Il entoura la cité de tous côtés, plus que la première fois, toutes ses portes restant ouvertes... Ses légions étaient assez hardies pour tenter d’entrer dans la cité; mais quand elles s’approchèrent des portes, comme un monticule de terre lavé, elles furent humiliées, et refoulées et rebroussèrent chemin. A cause, cependant, de la rapidité de la charge de la cavalerie, les frondeurs, parmi eux, se mêlèrent cependant; et bien que les Perses tirassent des flèches, et que les Huns brandissent des massues, et les Arabes levassent des épées vers eux, ils étaient incapables de faire du mal à un seul d’entre eux.” (Ibidem, § 62)

La cité résista d’une manière étonnante, elle était toujours protégée par la promesse de Jésus. Les gens échappèrent miraculeusement au sort des habitants d’Amid, tués, ou emmenés en captivité par Kawad.

Les Perses, incapables de se rendre maîtres de la cité bénie, s’en allèrent; ils mirent le feu à l’église de S.Serge, à l’église des Confesseurs, et à tous les couvents qui étaient restés debout à Edesse. Ils se retirèrent vers l’Euphrate.


La famine à Amid

Les Romains, plus tard, allèrent camper devant les murs d’Amid, afin d’en chasser la garnison perse.

La famine, en ces années 504, 505 accablait les habitants de la ville qui avaient échappé à l’épée.

Les Perses, craignant qu’ils ne livrent la cité aux Romains, rassemblèrent les hommes dans l’amphithéâtre, où ils moururent de faim. Ils donnèrent un peu de nourriture aux femmes qui servaient à leurs plaisirs, mais quand la nourriture se fit rare, ils les laissèrent sans subsistance. Alors, à bout de forces, écrit Josué qui craignait de n’être pas cru par ses futurs lecteurs, elles devinrent anthropophages. Avec une voracité peu regardante, elles mangèrent aussi des semelles :

“De nombreuses femmes alors se rencontrèrent et conspirèrent; elles prirent l’habitude d’aller dans les rues de la ville, le soir ou le matin, à la dérobée. Et quelle que fût la personne qu’elles rencontraient, femme ou enfant ou homme, avec laquelle elles étaient de force à lutter, elles l’entraînaient de force dans une maison, la tuaient et la mangeaient, soit bouillie, soit rôtie. Quand la chose fut trahie par l’odeur de rôti, et parvint à la connaissance du général (marzebân) qui commandait la ville, il fit un exemple ; il mit à mort beaucoup d’entre elles et menaça les autres en paroles, afin qu’elles ne fissent plus cela et ne tuassent plus personne. Il leur donna la permission de manger les morts, ce qu’elles firent ouvertement, mangeant la chair des morts; celles qui restaient piquaient des chaussures et de vieilles semelles et autres choses répugnantes dans les rues et les cours et les mangeaient ” (Chronique de Josué le Stylite, § 77)

Des pourparlers s’échangèrent ensuite entre les Romains et les Perses. Le traité de paix fut signé en 506. Le 28 novembre, Celerius, le magister, arriva à Edesse et les habitants, jeunes et vieux, les membres du clergé vinrent à sa rencontre avec des cierges et tous entrèrent dans la cité avec une grande allégresse. Il y demeura trois jours et donna au gouverneur une somme de 200 dinars pour la distribuer en présents.

"Les habitants de la cité l’escortèrent, lui chantèrent des louanges, à lui et à celui qui l’avait envoyé. Ils se réjouissaient de la paix qui avait été faite, et ils jubilaient dans la délivrance des malheurs subis, qu’ils goûteraient désormais. Ils dansaient de joie à l’espoir des bonnes choses qu’ils espéraient avoir, et louaient Dieu, qui dans sa bonté et sa grâce avait jeté la paix sur les deux royaumes." (Chronique de Josué le Stylite, § 100 )

Chosroes Ier prend Antioche

Les deux empires connurent quelques années de paix. En l’année 532, le nouveau roi perse Chosroes Ier Anoshirwan (531-579), fils de Kawad, signa un traité de paix “éternelle” avec l’empereur Justinien, (527-565), mais il le dénonça en l’an 540. Ses armées victorieuses guerroyèrent en Syrie, rasèrent Antioche, la grande ville de l’empire romain d’Orient, qui venait d’être reconstruite par Justinien, après un terrible tremblement de terre.

Antioche (Aujourd’hui Antakya), la troisième ville de l’empire après Constantinople et Alexandrie, était située sur la rive gauche de l’Oronte, au pied des monts Sylpius et Stauris, au centre d’une plaine plantée de figuiers, d’oliviers, de cyprès.

Elle avait été fondée vers 300 avant Jésus-Christ par un ancien lieutenant d’Alexandre, Séleucos, qui lui avait donné le nom de son père, Antiochos. Il l’avait bâtie, sur un plan régulier, et l’avait divisée en quatre quartiers. De larges rues bordées de portiques, sous lesquels se promenait la foule des badauds, se recoupaient.

Antioche était devenue la capitale des Séleucides et un grand centre de l’Orient hellénistique.

Les Romains la conquirent en 64 avant Jésus-Christ.

Christianisée de bonne heure, elle abrita la première communauté chrétienne et devint ensuite le siège d’un vaste patriarcat.

A cette époque-là, la ville, dominée par sa citadelle, entourée de remparts, et de jardins, ne ressemblait à aucune autre. Une douce lumière, rose et or, effleurait le dôme de la grande église, bâtie par Constantin le Victorieux, sans pareille sur le territoire des Romains, elle caressait la façade du palais impérial, les belles maisons à étages et les somptueux monuments, dont les murs étaient incrustés de dalles de marbre blanc. Elle dansait sur les places ornées de statues, se jouait dans l’eau claire des fontaines.

Antioche s’enorgueillissait de théâtres, de portiques, de boutiques bien achalandées, de bains, d’une bibliothèque et d’un hippodrome, où se disputaient les courses de char et les factions rivales, comme à Constantinople. Les caravaniers, portant l’encens et les épices de l’Arabie, y faisaient étape, et s’égaraient parfois le soir dans les sombres ruelles de son quartier chaud, à l’ambiance animée.

C’était une métropole grande et réputée, la rivale d’Alexandrie, un centre religieux, culturel et économique important, car elle se trouvait au carrefour de l’Orient et de l’Occident. Elle conservait une école de théologie. Sa flotte marchande naviguait sur l’Oronte jusqu’à la mer.

Antioche comptait probablement 300000 habitants. Elle était accueillante pour les étrangers. Des Grecs, des Syriens, des Juifs, teintés de culture hellène, composaient sa population. Dans les campagnes, autour de la ville, où s’élevaient de grands monastères, les gens parlaient le syriaque.

Antioche incendiée

Jean d’Asie nous fait le récit de la guerre menée par les Perses de Chosroes, qui asservirent cette superbe ville :

“Ils soumirent, pillèrent et asservirent jusqu’à la grande ville d’Antioche et ils l’encerclèrent. Et parce qu’elle avait été fortifiée pour qu’elle combatte contre lui, (le Perse) la vainquit, la dévasta et la soumit, il l’incendia et l’envoya en exil et la détruisit aussi jusqu’à ses fondations. Et ils enlevèrent aussi jusqu’aux pelecus [ sortes de dalles de marbre, décoratives.. ] de marbre blanc qui étaient incrustés sur les parois et dans les maisons, et tout entière, ils l’emmenèrent en captivité, ainsi que toutes les autres et le Perse retourna dans son propre pays”

(Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P. 68 )

Chosroes parvint jusqu’à Edesse, mais, heureusement, ne la prit pas, comme le narre la Chronique d’Edesse :

“Cette même année, au mois de Îyâr (mai), Chosroes, roi des Perses, mit fin à la trêve, envahit les territoires des Romains, dévasta Shura, Alep et Antioche. Il s’empara aussi d’Apamée, et poussa au retour jusqu’à Edesse. Mais par la grâce de Dieu, et sa protection, il ne causa aucun dommage à la ville : ayant reçu deux livres d’or qui lui furent pesées par ses premiers citoyens, il retourna dans sa patrie.” (Chronique d’Edesse, CV)

La paix fut signée en 562 pour cinquante ans. Justinien devait verser aux Perses un gros tribut.

Selon Procope, historien de l’empereur Justinien, les habitants d’Edesse, au sixième siècle, placèrent sur la porte de la ville, une reproduction de la fameuse lettre échangée entre Abgar et Jésus. La parole du Christ gardait toujours Edesse, son image repoussait l’ennemi comme un talisman.

Chosroes II

En 591/592, Chosroes II (590-628), petit fils de Chosroes Ier Anoshirwan, en lutte contre le général usurpateur Bahrâm, obtint l’aide de l’empereur romain Maurice.

En 602/603, après l’assassinat de Maurice par un officier subalterne, Phocas, Chosroes II, sous prétexte de venger son beau-père et protecteur, envahit avec ses troupes la Haute Mésopotamie, l’Arménie romaine. La guerre se ralluma, pour environ vingt ans.

La promesse de Jésus, rempart d’Edesse, resta crédible jusqu’au début du septième siècle, où la cité bénie tomba aux mains de Chosroes II :

“L’an 916 (604-605), Edesse fut prise”, note d’une manière concise le Pseudo-Denys.. (Chronique du Pseudo-Denys, P. 3)

Grande fut la douleur des habitants. Les Perses s’emparèrent d’autres villes, Antioche, en 924 (612-613), puis Jérusalem, Alexandrie.

Byzance prit l’offensive. Déjà Héraclius, fils de l’exarque de Carthage, avait renversé le tyran Phocas en 610, et s’était fait couronner à Constantinople. Il écrivit à Kosrau pour demander la paix; mais celui-ci la lui refusa.

Héraclius leva donc une armée et poursuivit les combats. Il reprit Edesse en 940 (628-629), et obligea les Perses à lui restituer toutes leurs conquêtes. Courte victoire. Les Arabes entrèrent dans les murs de la ville une dizaine d’années plus tard.

Ces premières chroniques syriaques nous content les guerres qui secouèrent le Proche-Orient du cinquième siècle au septième siècle. Elles nous instruisent sur l’organisation militaire, le commandement, la hiérarchie : Magister militum ou Astabîd, les chefs d’état major romain et perse, les généraux, les officiers, les cavaliers, les fantassins, les archers, les frondeurs. Des mercenaires font partie des armées, les Goths et certaines tribus arabes chez les Romains, les Huns et d’autres tribus arabes chez les Perses.

Les textes nous renseignent sur l’importance des effectifs, l’équipement des guerriers, casques et boucliers, l’armement, épées, lances, javelots, haches, massues, arcs et flèches. Ils nous décrivent les engins de sièges, béliers, rampes en terre, échelles; ils nous parlent des ruses de guerre pour prendre une ville, des pillages fréquemment pratiqués, du butin, des déportations massives de populations, comme lors de la prise d’Antioche par Chosroes Anoshirwan.

Les récits tentent de légitimer théologiquement la guerre, moteur de l’histoire. C’est toujours Dieu qui remet le pouvoir à un roi, à un chef, il lui donne la victoire et permet sa domination sur un territoire. Un nouvel ordre est alors instauré, plus favorable à l’équilibre du monde.

Le souci de transmission

Quels étaient les buts des chroniqueurs syriaques en écrivant ces suites de malheurs, qu’ils raccrochaient désespérément aux paroles des prophètes bibliques ? Ils désiraient, comme l’écrivait Josué le Stylite, conserver la mémoire de ces temps calamiteux et garder “un mémorial des châtiments”, afin que les générations futures pussent réfléchir, revenir de leur mauvaise conduite. Ainsi seraient-elles épargnées par ces terribles afflictions. C’est ce qu’espérait aussi Jean d’Asie :

“Et pour qui écrirait-il, celui qui écrit ? Alors j’ai pensé qu’il fallait faire connaître et transmettre quelque peu de notre punition par nos écrits, à l’intention de ceux qui viennent après nous... Peut-être eux-mêmes craindront-ils et seront-ils ébranlés ? ” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P. 61)

Le Pseudo-Denys eut ce souci de transmission :

“Il est écrit : [Transmettez à vos fils] et encore : [Interroge ton père et il t’instruira; demande à tes ancêtres et ils te raconteront.] ”

Il avait des préoccupations morales, et s’adressa au lecteur :

“ Prend donc garde à toi et crains le Seigneur ton Dieu, de peur qu’il n’envoie sur toi ces afflictions.” (La chronique du pseudo- Denys de Tell-Mahré, P. 2)

Les chroniqueurs nous décrivirent le cours de l’histoire au sixième et au septième siècles, mais ils restèrent tributaires de leurs sources, écrites ou orales. Ils furent les témoins oculaires de certains événements, et purent nous renseigner, avec exactitude et force détails, sur la vie des contrées de la Syrie et surtout de la Haute Mésopotamie. Ils agencèrent leurs matériaux historiques avec un talent littéraire inégal, adoptèrent un système chronologique plus ou moins méticuleux. D’autres sources vinrent confirmer leurs récits.

La vision de l’histoire

Josué le Stylite, Jean d’Asie et les deux autres chroniqueurs avaient adopté une conception dualiste de l’univers où s’affrontaient Dieu et Satan, la vie et la mort, une mort souvent brutale, cruelle.

Les chroniqueurs tentaient de réfléchir à la guerre, rapport violent de forces en présence, pour en chercher les causes et en dénoncer les méfaits. Quels que fussent ses buts, elle n’était pas pleinement juste par ses moyens.

C’était toujours Dieu qui remettait le pouvoir à un roi. Il lui donnait la défaite, ou la victoire et permettait sa domination sur un territoire. Un nouvel ordre était alors instauré, plus favorable à l’équilibre du monde.

Gens du vingtième siècle, nous avons une vision différente de l’Histoire. Nous pensons que Dieu n’intervient plus dans les affaires d’ici-bas. Les fléaux, les guerres liées aux passions humaines, haine, envie, orgueil, volonté de puissance, nous laissent parfois une impression d’éternel et triste recommencement. Ces calamités ne nous semblent pas à la mesure des hommes fragiles qui les affrontent. Les guerres psychologiques et médiatiques peuvent être aussi redoutables.

Nous suivons les luttes des malheureuses victimes, admirons leur formidable courage. Ne semblent-elles pas nous dire : Nous avons tenu le coup et nous sommes encore là ?

Je ne puis, hélas, écarter de mes paupières les épreuves de ces peuples, qui vivaient dans ces provinces orientales de l’empire byzantin, heureusement sauvées de l’oubli grâce aux écrivains syriaques et à leurs alertes plumes de roseau. Leurs écrits ont gardé une valeur inestimable.

Aujourd’hui cette vaste région d’Amid (Diyarbakir), d’Edesse, de Mossoul, d’Antioche a changé de visage. Elle est divisée entre la Syrie, l’Irak et la Turquie. La population est en majorité musulmane, composée de Kurdes, de Turcs, d’Arabes. Où sont les Chrétiens grecs et syriaques, jadis si fervents ?

Le ciel s’obscurcit de plus en plus, une violente tempête, intolérance, haine, nationalisme exacerbé, se déchaîne sur les montagnes et dans les plaines. Sanglantes guérillas, destructions de centaines de villages par les troupes de ces contrées, famines, se succèdent, la guerre économique menace. Hélas, le cycle des calamités recommence sans cesse.

Les Syriaques croient toujours à un avenir meilleur, même s’il reste obscur.


Sources et Bibliographie des Chroniques Syriaques



1)-La Chronique de Josué le Stylite, fut rédigée entre les années 507 et 518 de notre ère par un auteur ecclésiastique inconnu qui vivait probablement à Edesse ( Urhâi)

La Chronique de Josué le Stylite, composée en syriaque avec une traduction en anglais de William WRIGHT, édition Cambridge 1882, rééditée à Amsterdam, Philo Press, 1968. Traduction française (de quelques extraits) réalisée par Ephrem-Isa YOUSIF.

2)-La Chronique d’Edesse, daterait du troisième siècle pour la première partie, du milieu du sixième siècle pour la deuxième partie.

Chronique d’Edesse, éditée par I. GUIDI, C.S.C.O, Paris, 1903.

3)-L’Histoire ecclésiastique de Jean d’Asie, évêque d’Ephèse, haut personnage de l’église monophysite. Cette histoire universelle à la façon d’Eusèbe de Césarée, allait de Jules César à l’an 585.

Histoire ecclésiastique de Jean d’Asie, la deuxième partie fut traduite en latin par J.-B. CHABOT, Louvain, 1927-1933.

Robert HESPEL la traduisit en français, C.S.C.O, Louvain, 1989. (Cette traduction est utilisée dans notre étude.)

4)-La Chronique du Pseudo-Denys de Tell-Mahré, moine anonyme de Zuqnin, près d’Amid (Diyarbakir), appelée aussi Chronique de Zuqnin, fut composée avant l’an 775. -Chronique de Denys de Tell-Mahré, quatrième partie, publiée et traduite par J.-B. CHABOT, Librairie Emile Bouillon, Editeur, Paris, 1895

Les calamités en haute Mésopotamie

Les Chroniqueurs syriaques nous relatèrent avec beaucoup de clairvoyance et d’amertume les calamités qui fondirent, au sixième et au septième siècle, sur la Haute Mésopotamie.

Ils subirent ces malheurs et en témoignèrent. Ils demandèrent à la mémoire de fixer, d’enregistrer et d’éclairer le passé.

La Haute Mésopotamie à cette époque-là

L’empire romain d’Occident s’effondra en 476 sous les coups des Barbares, Wisigoths, Ostrogoths, Huns. L’empire d’Orient, plus habile, parvint à sauvegarder son intégrité. Il comprenait Chypre, la Crète, l’Asie Mineure, le nord de la Mésopotamie, la Syrie, la Palestine, l’Egypte.

Constantinople, la nouvelle Rome, occupait le premier rang. La ville connut son âge d’or sous le règne de Justinien (527-565) qui développa une brillante civilisation. Il élabora une oeuvre législative, fondement du droit civil moderne, fit édifier de grands et beaux monuments comme la basilique Sainte-Sophie.

En face de cet empire se dressait la Perse des Sassanides. Elle s’étendait du Khurâsân, en Iran oriental, jusqu’à la Mésopotamie. La capitale était Ctésiphon. Chosroes Ier (531-579), roi guerrier, souverain sage et raffiné, entreprit des réformes, fonda des institutions, améliora les conditions de vie de son peuple. Sa cour devint un lieu d’échanges entre l’Orient et l’Occident hellène. Après la fermeture de l’école d’Athènes sur l’ordre de Justinien en 529, sept philosophes grecs, Hermias, Eulalius, Diogène, Priscien, Isodore, Damascius et Simplicius trouvèrent refuge chez Chosroes.

Aux cinquième, sixième et septième siècles, les Perses et les Romains rivalisèrent de force et tentèrent de restaurer leurs puissances. Ils continuèrent à se faire la guerre jusqu’à la conquête arabe.

De nombreux Syriaques orientaux vivaient dans l’empire sassanide :

Des syriaques occidentaux peuplaient les riches provinces orientales de l’empire romain. A Antioche, à Edesse et à Amid, villes phares, ils s’étaient bien établis.

Antioche (Aujourd’hui Antakya), la troisième ville de l’empire après Constantinople et Alexandrie, était située sur la rive gauche de l’Oronte, au pied des monts Sylpius et Stauris, au centre d’une plaine plantée de figuiers, d’oliviers, de cyprès. Elle s’étendait sur plus de mille hectares.

Elle avait été fondée vers 300 avant Jésus-Christ par un ancien lieutenant d’Alexandre, Séleucos, qui lui avait donné le nom de son père, Antiochos. Il l’avait bâtie, sur un plan régulier, et l’avait divisée en quatre quartiers. De larges rues bordées de portiques, sous lesquels se promenait la foule des badauds, se recoupaient.

Antioche était devenue la capitale des Séleucides et un grand centre de l’Orient hellénistique.

Les Romains la conquirent en 64 avant Jésus-Christ.

Christianisée de bonne heure, elle abrita la première communauté chrétienne et devint ensuite le siège d’un vaste patriarcat, qui allait compter jusqu’à 138 évêchés. Elle conforta la résistance monophysite au cinquième siècle et au sixième siècle après notre ère.

A cette époque-là, la ville, dominée par sa citadelle, entourée de remparts, et de jardins, ne ressemblait à aucune autre. Une douce lumière, rose et or, effleurait le dôme de la grande église, bâtie par Constantin le Victorieux, sans pareille sur le territoire des Romains, caressait la façade du palais impérial, les belles maisons à étages et les somptueux monuments, dont les murs étaient incrustés de dalles de marbre blanc. Elle dansait sur les places ornées de statues, se jouait dans l’eau claire des fontaines.

Antioche s’enorgueillissait de théâtres, de portiques, de boutiques bien achalandées, de bains, d’une bibliothèque et d’un hippodrome, où se disputaient les courses de char et les factions rivales, comme à Constantinople. Les caravaniers, portant l’encens et les épices de l’Arabie, y faisaient étape, et s’égaraient parfois le soir dans les sombres ruelles de son quartier chaud, à l’ambiance animée.

C’était une métropole grande et réputée, la rivale d’Alexandrie, un centre religieux, culturel et économique important, car elle se trouvait au carrefour de l’Orient et de l’Occident. Elle conservait une école de théologie. Sa flotte marchande naviguait sur l’Oronte jusqu’à la mer.

Antioche comptait probablement à l’époque byzantine 300000 habitants. Elle était accueillante pour les étrangers. Des Grecs, des Syriens, des Juifs, teintés de culture hellène, composaient sa population. Dans les campagnes, autour de la ville, où s’élevaient de grands monastères, les gens parlaient le syriaque.

Edesse, en grec, Urhâi chez les Syriaques, entretenait des relations avec Antioche. Séleucos édifia la ville aux environs de l’an 300 avant notre ère sur le site d’une ancienne cité de la Haute Mésopotamie et lui donna ce nom caressant en souvenir de l’Edesse de Macédoine, chère à ses soldats, bruissante de fontaines et de sources curatives.

Edesse se dressait au milieu d’un plateau fertile, défendue à l’ouest par les contreforts des montagnes du Taurus. Une vingtaine de ruisseaux l’arrosaient. Comme les chroniques syriaques le mentionnent, la rivière Daisan, qui la traversait et la rafraîchissait, débordait trop souvent. Elle submergea les bâtiments et noya de nombreux habitants en l’an 201 de notre ère, puis en 302, en 412, en 524, et en 743.

Une dynastie, dont les princes portaient les noms d’Abgar et de Manou, régna à Edesse, de 69 environ avant Jésus-Christ, à l’année 213, date où l’empereur Caracalla en fit une colonie romaine. Les marchands égyptiens, phéniciens, syriens, arabes et juifs passaient par la ville, car elle était située au carrefour des pistes caravanières, et elle constituait une étape importante sur la Route de la soie.

Selon les traditions, Edesse n’était-elle pas l’une des premières cités passées au christianisme, grâce au zèle de l’apôtre Addaï, l’un des soixante-dix disciples de Jésus ? Les échanges commerciaux se développèrent, la nouvelle religion se propagea.

Au deuxième siècle, la ville devint la patrie du célèbre philosophe syriaque Bardesane (154-222). A la croisée des courants culturels, elle demeura le berceau de la langue et de la culture syriaque. Nisibe et Antioche la relayèrent ensuite.

Edesse abrita la fameuse École des Perses, fermée par l’empereur romain Zénon en 489.

St Ephrem le Syrien, fondateur de l'Ecole des Perses

Edifiée selon un plan régulier, Edesse était entourée de remparts crénelés. Au sixième siècle, six portes gardaient l’accès à la petite place forte.

Le nom de la ville s’entourait de mystère, et de légende, car elle protégeait des reliques célèbres, la lettre que le Christ aurait écrite au premier roi chrétien, Abgar, qui régnait à Edesse, et le portrait miraculeux de Jésus imprimé sur un linge. Les pèlerins affluaient dans la cité, découvrant sa rue principale ornée de portiques à colonnes, de boutiques, ses maisons construites de pierres et de chaux, ses jolies places, ses jardins. Il y avait encore un hippodrome, un théâtre, deux bains publics, un d’hiver et un d’été, un hôpital, près de l’évêché, un grenier à céréales, des palais, des églises et, aux alentours de la ville, des hostelleries et des monastères. Les gens d’Edesse faisaient preuve d’un zèle aigu pour défendre leur foi.

Amid, l’actuelle Diyarbakir, au sud-est de la Turquie, était située au nord-est d’Edesse, sur la rive gauche du Tigre supérieur. Petite ville de l’empire assyrien, elle fit partie de l’ancienne Perse, du royaume des Séleucides et de l’Empire romain où elle eut peu d’importance. Comme elle était située à la frontière romano-perse, elle fut disputée entre les Romains et les Perses. Le fils de l’empereur Constantin, Constance, la fit rebâtir en 348. Au sixième siècle, Justinien l’entoura d’une nouvelle et sombre enceinte fortifiée, bâtie en pierres basaltiques. La cité était dotée d’églises, de monastères, et constitua le siège d’un épiscopat.

Symboles de la culture syriaque, ces trois villes, Antioche, Edesse et Amid, furent, en ces temps troublés, assujetties à des calamités redoutables.

Les fléaux à Edesse et dans le Moyen-Orient

Sans doute originaire d’Edesse, Josué le Stylite vécut à la fin du cinquième et au début du sixième siècle, en des temps d’affliction. Il enseigna dans une école. Il se mit au travail, sur l’ordre de son supérieur Sergius, et écrivit un mémorial, « uhdana ». Dans la préface, il résumait ainsi les principales calamités qui frappèrent Edesse, Amid, et la Mésopotamie :

“ J’ai reçu la lettre de ta sainteté, aimant Dieu, ô le plus excellent des hommes, Sergius, prêtre et abbé, dans laquelle tu m’as ordonné d’écrire pour toi, pour [en garder] la mémoire, sur le temps où vinrent les sauterelles, où le soleil s’obscurcit, et où il y eut tremblement de terre, famine et peste, et aussi sur la guerre entre les Romains et les Perses.” (Chronique de Josué le Stylite, trad.W.Wright, § 1)

Les sauterelles

Les sauterelles étaient l’un des fléaux bibliques. Apportées par le vent d’Orient, elles apparurent en Egypte, au temps de Moïse, et dévorèrent l’herbe et les fruits de la terre. (L’Exode, X, 13)

En l’an 499, les sauterelles pullulèrent au-dessus d’Edesse et détruisirent pernicieusement toute cette région agricole, fertile. Josué le Stylite, qui voit un lien entre la célébration d’une fête païenne, avec danses et chants, et la venue des insectes, écrivit :

“Car au mois de Îyâr (mai ) de cette année, quand le jour arriva de la célébration de la fête païenne dépravée, là vinrent du sud, dans notre pays, des sauterelles en immense quantité...Cependant, elles ne détruisirent pas ou ne firent pas de mal à quoique ce fut cette année-là, mais simplement elles déposèrent leurs oeufs dans notre région en non moindre quantité . ” (Chronique de Josué le Stylite,§ 33)

Les tremblements de terre suivirent l’apparition des sauterelles en l’an 810 (498-499) :

“Après que leurs oeufs eussent été déposés dans le sol, il y eut de terribles tremblements de terre dans le pays.” (Josué le Stylite, § 33).

Nicopolis, Arsamota s’écroulèrent, puis Akkô (Acre), Tyr, Sidon.

En mars 500, des nuées de sauterelles envahirent la contrée :

“Au mois de Âdar (mars) de cette année, les sauterelles, sortant du sol, vinrent sur nous, si bien que nous imaginâmes, à cause de leur nombre, que non seulement les oeufs qui étaient dans le sol avaient été couvés, à notre détriment, mais que l’air même les vomissait contre nous, et qu’elles descendaient du ciel sur nous. Quand elles étaient seulement capables de ramper, elles dévoraient et consumaient tout le territoire des Arabes et tout celui de Râs-’ain, de Tellâ et d’Edesse. Mais dès qu’elles étaient capables de voler, l’étendue de leur rayon était de la frontière de l’Assyrie à la mer de l’ouest (la Méditerranée) et elles allaient vers le nord aussi loin que la frontière de Ôrtâye. ” (Chronique de Josué le Stylite, § 38)

Les sauterelles dévoraient les récoltes, les vignes, les jardins, dévastaient les pâturages, réduisaient la région à un désert, ce qui était une vraie malédiction. Elles ne craignaient pas de s’attaquer aux humains : elles laissèrent sans vie un bébé déposé dans le champ où travaillaient ses parents. Elles faisaient souffrir les troupeaux. Elles mettaient un grand désordre dans le monde.

Le passage des sauterelles entraîna la famine à Edesse et dans la région.

La famine et l’épidémie

La famine constituait aussi une calamité biblique, comme la peste.

A Edesse, en l’an 500, les habitants, qui ne disposaient plus en quantités suffisantes de blé, d’orge et de céréales, étaient réduits à toutes sortes d’expédients pour vivre :

“Comme le temps passait, cependant, la disette devint plus grande et la faim affligea de plus en plus le peuple. Tout ce qui n’était pas comestible était bon marché, tels que les vêtements, les ustensiles de ménage et les meubles, car ces choses étaient vendues à la moitié ou au tiers de leur valeur et ne suffisaient pas à l’entretien de leurs propriétaires, à cause de la grande disette de pain” (Chronique de Josué le Stylite, § 39)

Josué le Stylite, qui devait probablement exercer les fonctions d’économe dans son couvent, nous donne les prix du blé, de l’orge, des haricots, des lentilles, des pois, de la viande, des oeufs, qui grimpaient sans cesse.

Les pauvres désertaient les villages alentour, affluaient dans les rues d’Edesse, mendiaient quelques sous pour acheter des morceaux de pain. La détresse enhardissait certains, qui pénétraient dans les lieux saints et dévoraient le pain consacré, nourriture spirituelle, tel du pain ordinaire. D’autres découpaient des carcasses mortes. Les gens erraient dans la ville, l’estomac creux, cherchant des trognons de chou et des feuilles de légumes. Ils dormaient sous les portiques et dans les rues, en tous lieux. Ils maigrissaient, devenaient comme des chacals et commençaient à mourir, d’une mort douloureuse et mélancolique.

Les prêtres et les grands de la cité aménagèrent en hâte des infirmeries.

Le gouverneur Démosthenes partit à Constantinople informer de cette affreuse famine l’empereur Anastase qui donna aussitôt une somme d’argent destinée à soulager les pauvres d’Edesse. Cette distribution de pain arriva, hélas, trop tard :

“Et quand il revint à Edesse, il apposa des sceaux de plomb sur les cous de beaucoup d’entre eux et donna à chacun une livre de pain par jour. Cependant, ils n’étaient pas capables de vivre, parce qu’ils étaient torturés par les affres de la faim qui les faisaient dépérir” (Chronique de Josué le Stylite, § 42)

Les affamés, de plus en plus nombreux, qui étaient entrés dans l’enceinte d’Edesse, et y étaient morts de faim et de maladie, sous les portiques et dans les rues, avaient causé une véritable épidémie. Contagieuse, celle-ci grandit durant l’hiver.

Les cadavres gisaient dans les rues. Les citoyens, les religieux, les ramassaient, les emportaient hors des murs ; ils les enterraient, revenaient chercher les morts qui restaient, mais ils se sentaient débordés. Entre le début novembre 500 et la fin mars 501, plus de cent morts par jour furent ainsi enlevés :

“Durant ce temps, on ne pouvait entendre dans toutes les rues de la cité que les pleurs [des gens] sur les morts ou bien les cris de lamentation de ceux qui étaient (plongés) dans la douleur. Beaucoup [de personnes] mouraient aussi dans les cours de la [grande] Eglise, dans les cours de la ville et dans les hostelleries : et ils mouraient aussi sur les routes, comme ils venaient pour entrer dans la cité. Au mois de Eshwat (février) aussi la disette fut très grande et la pestilence s’accrut.” (Chronique de Josué le Stylite, §§ 42, 43)

L’épidémie ne put être maîtrisée, elle frappa toute la région :

“Et cette épée de la pestilence était non seulement à Edesse, mais aussi à Antioche et jusqu’à Nisibe, le peuple fut détruit et torturé de la même manière par la famine et l’épidémie.” (Ibidem, § 44)

Edesse, Nisibe, Antioche

En l’an 501, raconte le chroniqueur, le Seigneur, dans sa providence, envoya aux gens d’Edesse une belle vendange et les pauvres purent se sustenter à volonté de grains de raisins séchés dans les vignobles. Le vin, bien précieux, joie, et lumière, assura la vie, la renaissance de tous.

En mai 502, l’empereur Anastase interdit les danses dans toutes les villes de son empire. La fête païenne fut prohibée, et la famine cessa rapidement à Edesse. La pluie tomba durant cet hiver-là et les terres produisirent au printemps suivant d’abondantes récoltes.

D’autres famines résultaient des suites de la sécheresse, de la guerre, comme celle qui, durant les années 504-505, décima la ville voisine d’Amid, prise par les Perses, puis assiégée par les Romains.

Les femmes, désespérées, mangèrent des chaussures, de vieilles semelles, et même de la chair humaine :

« De nombreuses femmes alors se rencontrèrent, conspirèrent; le soir ou le matin, à la dérobée, elles prirent l’habitude d’aller dans les rues de la ville. Et qu’elle que fût la personne qu’elles rencontraient, femme, enfant, ou homme, avec laquelle elles étaient de taille à lutter, elles l’entraînaient de force dans une maison, la tuaient et la mangeaient, soit bouillie, soit rôtie. Quand la chose fut trahie par l’odeur de rôti et parvint à la connaissance du général (marzebân), qui (commandait la ville), il fit un exemple ; il mit à mort beaucoup d’entre elles et menaça les autres en paroles, pour qu’elles ne fissent plus cela de nouveau et ne tuassent plus personne. »(Ibidem, § 77.)

La peste en Orient

Une vraie peste bubonique, annoncée par l’apparition d’une comète, frappa l’Egypte en 541-542, arriva en Palestine. Jean d’Asie, évêque d’Ephèse (+ vers 586), un Syriaque occidental, ami de l’impératrice de Byzance, Théodora, en fut le témoin douloureux, car il voyageait alors dans ces contrées. Il évoqua ce mal en s’aidant des lamentations du prophète Jérémie.

De la Syrie jusqu’à la Thrace, la peste frappa à la fois les hommes, les animaux, les moissons :

“A nouveau nous passâmes de la Syrie, par suite d’une secousse et de la violence de la peste, jusqu’à la Ville impériale, quand avec tout le monde nous frappions, nous aussi, à la porte de la tombe, de sorte que nous pensions que, si le soir arrivait, pendant la nuit la mort nous saisirait... Des bandes de moutons, de chèvres, de bœufs et de porcs, étaient devenus comme les autres animaux du désert et qui avaient oublié la terre cultivée et la voix humaine qui les dirigeait. Des terres qui étaient pleines et splendides de tous les fruits se dépouillaient et tombaient, et il n’y avait personne pour les recueillir. Des champs fertiles en froment et se dressant dans toutes les terres par lesquelles nous passions, de la Syrie jusqu’à la Thrace, étaient blancs et dressés, et il n’y avait personne pour moissonner et pour ramasser. Et les vignes, parce qu’était venu le temps de les vendanger et qu’il était passé, quand le temps de l’hiver fut devenu violent, leurs feuilles se fanèrent et leurs fruits se firent rares, suspendus à leurs vignes, et il n’y avait personne pour les récolter et les presser ! ” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, trad . R. Hespel, P. 66 )

La peste entraîna le deuil de toute la nature. L’auteur souhaitait qu’à ses lamentations sur l’abandon des campagnes, des villages, des villes, s’associassent celles de la terre et du ciel. L’univers entier était en pleurs.

La peste atteignit Constantinople en 542, ravagea la capitale.

Le fléau, riche en horreurs et en frayeurs, passa en Haute Mésopotamie, à Amid, à Edesse :

“[546-547] L’an huit cent cinquante-huit commencèrent à se produire la famine, la peste, la folie et la rage dans les régions de Mésopotamie. Cette peste, grande et dure, qui eut lieu sur toute la terre, s’étendit aussi de l’an huit cent cinquante-cinq jusqu’à l’an huit cent cinquante-huit, c’est-à-dire trois ans.” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, trad. R. Hespel, P. 84-85)

La plaie touchait les corps, abîmés par des tumeurs purulentes à l’aine, mais aussi les âmes. Elle avait une origine intérieure. Aux yeux de Jean d’Asie, elle restait liée aux fautes des fils d’Adam qui avaient méprisé les lois du Seigneur, excité sa colère.

Lutte des êtres démoralisés avec l’ange qui présidait à la Peste, créature surnaturelle:

“Telle était la signification de l’ange qui présidait à ce fléau : de lutter avec les hommes jusqu’à ce qu’ils méprisent toutes les choses de ce monde, même si ce n’est pas de leur volonté, à tout le moins sans leur volonté; de sorte que tout (homme ) dont la pensée était rebelle et encore avide des choses de ce monde se privait rapidement de sa vie.” (Ibidem, P. 79)

L’ange obligeait les gens à changer de chemin, à voir les choses autrement, à mourir au péché de la terre. Les villes dévastées devenaient les places fortes de la pénitence.

Beaucoup de personnes, qui vivaient au niveau matériel, distribuaient maintenant leurs biens aux nécessiteux, veillaient, priaient, se mortifiaient, passant à un autre niveau d’existence, plus vrai, plus spirituel.

Les terribles tremblements de terre

Les chroniques syriaques évoquent les catastrophes naturelles qui frappèrent le Moyen Orient. Une faille nord-sud courait le long de la Palestine et de la Syrie.

Le vendredi 29 mai 526, selon la Chronique d’Edesse, écrite par un auteur anonyme originaire de cette ville, commença le grand effondrement d’Antioche, la grande ville de l’empire romain:

“En l’an 837, le 29 de Iyar (mai), à la sixième férie, à la septième heure, se produisit un violent tremblement de terre sous l’effet duquel une grande partie d’Antioche s’écroula, écrasa ses enfants sous les décombres et ôta la vie aux habitants du pays.” (Chronique d’Edesse, XCVII)

Jean d’Asie, dans son Histoire ecclésiastique, nous donne des détails sur cette terrible catastrophe :

“La septième année de la royauté du même Justin, qui est l’an huit cent trente-sept, Antioche la grande elle aussi s’effondra : c’était son cinquième effondrement ! Pendant sept heures de la journée, un effondrement terrible et violent que nul ne pourrait raconter...” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P.34)

La terre bouillonnait. Les maisons de la ville, soulevées, se dressaient, montaient, descendaient, se fendaient et s’abattaient, en poussière. Antioche, durement secouée, s’embrasa comme une fournaise ardente.

La grande et belle église bâtie par Constantin le Grand tomba et brûla le septième jour. Les hommes s’enfuirent mais furent rattrapés, consumés par le feu.

La secousse ébranla toute la côte, au-dessus d’Antioche, et la ville de Séleucie de Syrie. La triste nouvelle parvient aux oreilles de l’empereur Justin à Constantinople :

“De sorte que, quand l’empereur Justinien [Justin] fut informé de cette destruction totale et de cette disparition complète d’Antioche, de Séleucie et de la côte, dans une amère douleur il retira sa couronne, il enleva ses vêtements de pourpre et il s’assit en pleurs, n’acceptant d’écouter ni de faire absolument rien; mais, pleurant, il était assis en gémissant amèrement sur Séleucie et la côte et Antioche. Car il les connaissait et les aimait beaucoup, et il en faisait aussi l’éloge.

Comme c’était, en effet, la fête de la Pentecôte, l’empereur lui-même se rendit à l’église dans cet état : il était attristé et il pleurait, sans la couronne impériale, revêtu de vêtements de deuil et de la tristesse causée par la destruction; au point que son sénat tout entier aussi, quand ils le virent ainsi attristé, ils se couvrirent d’un vêtement de deuil, comme lui. Et il envoya cinq quintaux (d’or) , qui faisaient cinq cents livres, pour que la ville d’Antioche soit déblayée et (re)construite avec Séleucie et la côte, et qu’ils extraient les cadavres qui y étaient enfouis, des milliers de personnes, innombrables, qui avaient péri par un châtiment terrifiant. Et il en fut ainsi. Et Antioche, Séleucie, et la côte furent (re)construites. ” ( Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P. 38)

Le 29 novembre 528, à dix heures, Antioche connut son sixième effondrement. Les édifices rebâtis à grands frais, après le tremblement de terre de l’an 526, s’écroulèrent à nouveau :

“ En ce jour-là, il y eut une grande secousse, une heure durant; et à la fin de la secousse, il y eut comme un grand coup de tonnerre, terrifiant et prolongé, (venant) du ciel; et de la terre montait la voix d’une grande terreur, terrifiante et effrayante, à la manière d’un taureau qui mugit. Et par le retentissement de la voix de cette terreur, la terre fut ébranlée et trembla, et tous les édifices qui y avaient été construits après la chute furent renversés et ils s’écroulèrent et ils s’effondrèrent jusqu’à terre : Les remparts et les portes de la ville, et en particulier la grande église et toutes les autres églises, et les chapelles d’un martyr et le reste des maisons, jusqu’aux petites, qui avaient évité la première secousse.” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P. 54.

Antioche dévastée, était devenue pour ses habitants “comme le pressoir de la colère” de Dieu. Les survivants grimpèrent sur la montagne qui se trouvait au-dessus de la ville, s’y installèrent ou émigrèrent vers d’autres cités.

Comme son oncle Justin, Justinien se lamenta de longs jours durant, et décida de redonner vie à Antioche. Il fit exécuter des travaux considérables pour contenir le fleuve Oronte :

“ Et il envoya de l’or en abondance, donnant l’ordre que la ville fût condensée et ramassée, que le rempart extérieur fût rasé et qu’un rempart fût bâti au milieu de la ville, et que le reste demeurât, une bonne part du grand espace extérieur. Et c’est ainsi que ce fut. Et quand le rempart eût été bâti, il se trouva à distance du fleuve Oronte, une bonne part de la ville, après qu’elle eût été ébranlée, demeura à l’extérieur. Et l’empereur ordonna qu’on creusa à l’extérieur du mur lui-même qui avait été bâti, et qu’il y eût un accès vers le fleuve, le fleuve (ainsi) rapproché du (mur) le traversant de part en part. Et le fleuve fut ainsi contenu et il envahit le fossé (creusé) vers le côté du mur qui avait été bâti. Et cela se fit par un travail considérable et de l’or en abondance, grâce aux soins et au zèle de l’empereur Justinien.”. (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P.56.

La gloire d’Antioche ne brilla plus comme par le passé.

Les tremblements de terre continuèrent à frapper la Haute Mésopotamie.

Plus tard, dans sa chronique, rédigée avant 775, le Pseudo-Denys de Tell-Mahré, moine du couvent de Zuqnîn, au nord d’Amid, raconta l’un de ces séismes. L’Église Ancienne d’Edesse fut renversée :

“L’an 990 (678-679), le dimanche trois du mois de Nisan (avril), eut lieu un grand et violent tremblement de terre qui renversa Batna-Saroug, ainsi que l’église Ancienne d’Edesse, dans laquelle une foule nombreuse périt.” (Chronique du pseudo-Denys de Tell-Mahré, trad. J.B. Chabot, p. 9)

Quel sens donner à ces séismes? Aux yeux du Pseudo-Denys, c’était la terre maternelle et nourricière qui se révoltait contre ses enfants car ils commettaient l’iniquité :

“Où pourrons-nous trouver la cause de ces tremblements de terre, si ce n’est dans le péché des hommes ? Est-ce que la terre se disloque ? Quand elle tremble et qu’elle est agitée, invoque-t-elle son artisan pour qu’il vienne la consolider ? Je ne le pense pas. Mais quand elle tremble, elle proteste contre les iniquités qui s’accomplissent à sa face ...” (Chronique du pseudo-Denys de Tell-Mahré, P. 42)

Les secousses telluriques, les sauterelles, les famines, les pestes, toutes ces calamités préludaient à la guerre.

Les mémoriaux

Quels étaient les buts des chroniqueurs syriaques en écrivant ces suites de malheurs, qu’ils raccrochaient désespérément aux paroles des prophètes bibliques ? Ils désiraient, comme l’écrivait Josué le Stylite, conserver la mémoire de ces temps calamiteux et garder “un mémorial des châtiments”, afin que les générations futures pussent lire, écouter, revenir de leur mauvaise conduite. Ainsi seraient-elles épargnées par ces terribles afflictions. C’est ce qu’espérait à son tour Jean d’Asie :

“Et pour qui écrirait-il, celui qui écrit ? Alors j’ai pensé qu’il fallait faire connaître et transmettre quelque peu de notre punition par nos écrits, à l’intention de ceux qui viennent après nous... Peut-être eux-mêmes craindront-ils et seront-ils ébranlés ? ” (Jean d’Asie, Histoire ecclésiastique, P. 61)

Le Pseudo-Denys eut ce souci de transmission :

"Il est écrit : [Transmettez à vos fils] et encore : [Interroge ton père et il t’instruira; demande à tes ancêtres et ils te raconteront.] ”

Il avait des préoccupations morales, et s’adressait au lecteur :

“ Prends-donc garde à toi et crains le Seigneur ton Dieu, de peur qu’il n’envoie sur toi ces afflictions.” (La chronique du pseudo- Denys de Tell-Mahré, P. 2)

Les chroniqueurs, qui nous décrivent le cours de l’histoire au sixième et au septième siècle, restèrent tributaires de leurs sources, écrites ou orales. Ils furent les témoins oculaires de certains événements, et purent nous renseigner, avec exactitude et force détails, sur la vie des contrées de la Syrie et surtout de la Haute Mésopotamie. Ils agencèrent leurs matériaux historiques avec un talent littéraire inégal, adoptèrent un système chronologique plus ou moins méticuleux. D’autres sources vinrent confirmer leurs récits.


Perspectives d’avenir

Quand ils parlaient des fléaux qui frappaient les habitants de ces belles régions de la Haute Mésopotamie, très peuplées, les Syriaques raisonnaient parfois d’une manière simple, héritée de leurs ancêtres : Sumériens, Akkadiens, Babyloniens, Assyriens, et des auteurs hébreux de la Bible, dont ils se nourrissaient volontiers. Les calamités étaient liées à des fautes de l’humanité, péchés, manquement à des règles. Tous ces Sémites voyaient une relation causale entre la faute et le malheur qu’ils rapportaient à une cause surnaturelle. Ils croyaient à l’ingérence des dieux du ciel ou du Dieu unique des Hébreux, dans la vie de l’univers, et ils devaient attendre leurs faveurs.

Les chroniqueurs syriaques, membres du clergé jacobite ou nestorien, restaient aussi attachés à la tradition ouverte par Eusèbe de Césarée, au quatrième siècle. L’histoire de l’humanité présupposait la Révélation; elle était orientée, fondée sur l’autorité des Écritures; elle interprétait les desseins de la Providence divine.

Josué le Stylite, Jean d’Asie et bien d’autres, avaient adopté une conception dualiste de l’univers où s’affrontaient Dieu et Satan, la vie et la mort, une mort souvent brutale, cruelle. Ils ne voyaient pas les secousses telluriques, les invasions de sauterelles, les famines, les pestes, comme des catastrophes naturelles mais comme de justes châtiments, envoyés aux pécheurs par l’Hôte courroucé du ciel, pour tenter de régénérer, de purifier leurs âmes perverties.

Gens du vingtième siècle, nous avons une vision différente de l’Histoire. Nous pensons que Dieu n’intervient plus dans les affaires d’ici-bas. Ces fléaux, trop réels, sont des événements parmi d’autres et nous laissent parfois une impression d’éternel et triste recommencement. Ils ne nous semblent pas à la mesure des hommes fragiles qui les affrontent.

Nous suivons les luttes des malheureuses victimes, admirons leur formidable courage. Ne semblent-elles pas nous dire : Nous avons tenu le coup et nous sommes toujours là ?

Je ne puis, hélas, écarter de mes paupières les épreuves de ces peuples, qui vivaient dans ces provinces orientales de l’empire byzantin, heureusement sauvées de l’oubli grâce aux écrivains syriaques et à leurs alertes plumes de roseau. Leurs écrits ont gardé une valeur inestimable.

D’autres calamités atteignirent encore ces gens, inondations, hivers rigoureux, terribles persécutions des monophysites par les empereurs orthodoxes de Constantinople, statuts de tributaires ou dhimmi sous le gouvernement des Arabes après la Conquête, impôts écrasants, humiliations... Hélas, le cycle des calamités recommence sans cesse.

Aujourd’hui cette vaste région d’Amid (Diyarbakir), d’Edesse, de Mossoul, d’Antioche a changé de visage. Elle est divisée entre la Syrie, l’Irak et la Turquie. La population est en majorité musulmane, composée de Kurdes, de Turcs, d’Arabes.

Les chrétiens grecs et syriaques, jadis si nombreux, se trouvent en minorité et vivent difficilement, à cause du manque de liberté, de démocratie; ils craignent les poussées d’intégrisme.

Les Syriaques croient toujours à un avenir meilleur, même s’il reste obscur.


Sources et Bibliographie des Chroniques Syriaques

1)-La Chronique de Josué le Stylite, fut rédigée entre les années 507 et 518 de notre ère par un auteur ecclésiastique inconnu qui vivait probablement à Edesse ( Urhâi)

La Chronique de Josué le Stylite, composée en syriaque avec une traduction en anglais de William WRIGHT, édition Cambridge 1882, rééditée à Amsterdam, Philo Press, 1968. Traduction française (de quelques extraits) réalisée par Ephrem-Isa YOUSIF.

2)-La Chronique d’Édesse, daterait du troisième siècle pour la première partie, du milieu du sixième siècle pour la deuxième partie.

- Chronique d’Edesse, éditée par I. GUIDI, C.S.C.O, Paris, 1903.

3)-L’Histoire ecclésiastique de Jean d’Asie, évêque d’Ephèse, haut personnage de l’église monophysite. Cette histoire universelle à la façon d’Eusèbe de Césarée, allait de Jules César à l’an 585.

- Histoire ecclésiastique de Jean d’Asie, la deuxième partie fut traduite en latin par J.-B. CHABOT, Louvain, 1927-1933.

Robert HESPEL la traduisit en français, C.S.C.O, Louvain, 1989. (Cette traduction est utilisée dans notre étude.)

4)-La Chronique du Pseudo-Denys de Tell-Mahré, moine anonyme de Zuqnin, près d’Amid (Diyarbakir), appelée aussi Chronique de Zuqnin, fut composée avant l’an 775. -Chronique de Denys de Tell-Mahré, quatrième partie, publiée et traduite par J.-B. CHABOT, Librairie Emile Bouillon, Editeur, Paris, 1895